‘Golongan Tengah’: Bahagian 2
Kriteria dan Prinsip-prinsip
Sudah semestinya, dalam mengutarakan sesuatu idea, tentunya ada alasan dan faktor pembeza berbanding golongan (yang saya sendiri pun sekali lagi tidak gemar untuk memecahkan kepada golongan baru) yang lain-lain. Antara lain meliputi:-
1. Pemahaman yang jelas
a) Golongan yang tergolong dalam Golongan tengah ini sebenarnya mempunyai worldview dan tasawwur yang sangat jelas dalam memahami isu yang timbul serta tahu di mana pokok pangkal yang telah membawa perbezaan pendapat itu. Antara lain ialah ia faham bahawa perbezaan pendapat hanya boleh berlaku di dalam perkara yang tidak qat’i (sabit) di dalam Islam. Sebab itu, golongan ini tidak akan melayan pandangan-pandangan dangkal yang cuba mengubah dan menggugah prinsip-prinsip yang telah lama jelas di dalam Islam dan diperakui oleh kebanyakkan fuqaha dan ulama. Bagi mereka sekiranya persoalan yang timbul adalah perkara yang bersifat dhanni (tidak sabit di dalam Islam) maka pandangan itu patut juga di berikan peluang dan ruang untuk perbincangan serta mengemukakan hujah.
b) Selain itu juga, mereka sangat menekankan akan kepentingan Ilmu pengetahuan yang cukup serta mendalam di dalam membincangkan sesuatu pendapat baru atau pandangan yang berlainan. Ini meliputi juga kepakaran seseorang di dalam bidang-bidang berkaitan, serta susur galur pendapatnya itu. Sebab itu, sekiranya, sebagai contoh di dalam masalah Hadith, seseorang yang tidak mempunyai penguasaan bahasa arab yang baik, tidak memiliki ilmu alat lain seperti mustalah hadith, penguasaan tentang rijal hadith, serta kitab-kitab dan matan-matan hadith, maka seeloknyalah seseorang itu tidak mengemukakan pendapat yang lebih banyak bersandarkan pendapat dari pembacaannya sendiri. Kita mesti jelas, khususnya di dalam masalah Ilmu berkaitan Islam (sekali lagi saya tidak gemar membahagikan ilmu kepada islam dan non-Islam, duniawi dan ukhrawi, tetapi untuk memudahkan perbincangan, saya hanya mengekalkan istilah tersebut) keaslian dan silsilah, rantaian ilmu itu mestilah berkesinambungan. Maka dengan sebab itu, istilah berguru dan bertalaqqi itu sangat penting. Di sini saya tidak berniat untuk merendahkan tahap ilmu sesiapa pun yang telah banyak beroleh manfaat melalu pembacaan, namun itulah peraturan dan undang-undangnya.
c) Berkelangsungan daripada pemahaman di atas, mereka juga memahami akan kepentingan agar pandangan itu bersumberkan Al-quran dan As-sunnah, serta pandangan lain yang utama. Jadi dengan jelas pandang yang di sandarkan kepada qaul yang lebih kukuh dan disokong oleh pendapat yang kuat daripada ulama-ulama sepanjang zaman, yang saya kira walaupun mereka tidaklah ma’sum, namun pastinya lebih ‘alim daripada kita, patut kita pertimbangkan. Saya suka membangkitkan isu ulama tidak ma’sum dengan persepsi kita terhadap ulama’-ulama. Bagi saya kema’suman ulama memang tidak pernah menjadi isu pun, sebab ia adalah jelas bahawa hanya ‘sohib hadhal maqam’ sahaja yang ma’sum. Akan tetapi ketidakma’suman mereka itu, tidaklah pula menjadikan mereka seolah boleh diketepikan begitu sahaja mengambilkira penguasaan ilmu mereka yang sangat luas, kezuhudan, kealiman, ketaqwaan dan keilhlasan mereka terhadap ilmu. Bagi mereka pahala atas apa yang telah mereka lakukan, dan moga-moga Allah membalas segala amal saleh mereka itu dengan ganjaran yang besar. Namun sekali lagi, kita beranjak kepada inti pati fahaman golongan tengah, di mana di atas ketidakma’suman para ulama inilah mereka bersedia menilai semula pandangan-pandangan mereka, akan tetapi secara penuh terhormat, penuh penelitian, ketatasusilaan, dan tidak menghina dan mencerca mereka di samping sentiasa memohon keampunan dan kemaafan bagi mereka. Inilah sebenarnya sikap yang jelas golongan tengah di dalam jarh wa ta’dil terhadap para ulama dan sarjana Islam. Kadang-kadang kesalahan di dalam pendapat itu tidak dapat dielakkan, itulah fitrah yang disusun oleh allah, namun adab kita dengan mereka terus dipelihara, walaupun ada kesalahan serba sedikit di dalam pendapat mereka itu. Maka golongan tengah sama sekali tidak dapat menerima padangan orang-orang dangkal yang cuba mengajak masyarakat membuang atau membakar naskhah hasil karya dan tulisan agung ulama-ulama silam. Mereka seolah tidak memahami akan kewujudan proses tahqiq dan tashih, serta lain-lain proses pemurnian (saya tak tau diorang nak tunjuk apa? At least bagilah sedikit penghormatan terhadap karya orang lain. Sekurang-kurangnya tidaklah ia terlalu picis…sehingga perlu dibuang. Bahkan saya pernah melihat menghadiri kuliyyah para masyaikh yang masih terus membaca Tafsir Al-Kassyaf oleh Zamakhsyari (seorang penganut Mu’tazilah, menurut satu pendapat) dan mereka berharap dapat mengutip mutiara-mutiara berharga hasil tulisannya. Sedangkan kalau pendapat yang bagus daripada orang yang tidak Islam pun digalakkan untuk dipelajari…)
d) Satu lagi aspek penting yang mendasari fahaman ini ialah kejelasan akan prinsip-prinsip dalam fiqh keutamaan (Fiqh Al-Auwlawiyyat). Yang dimaksudkan dengan fiqh keutamaan ini adalah kefahaman yang jelas akan aplikasi hukum Islam di ketika dan waktu yang paling tepat dan sesuai. Ini adalah dasar yang sangat penting di dalam menentukan sebarang perbincangan itu akan membuahkan hasil yang baik atau sebaliknya. Kadang-kadang ramai di antara kita yang melupakan hal, walaupun sebenarnya isu yang diketengahkan itu bukanlah isu yang tidak penting atau lekeh-lekeh sahaja, bahkan adalah isu ummat dan sebagainya, akan tetapi di sebabkan kesalahan memilih masa, tempat, atau audiens, dan suasana telah menyebabkan isu itu tidak boleh dan tidak patut diketengahkan. Sebagai contoh isu kebatilan dalam Syiah (saya tidak mahu membincangkan detail isu ini di sini) pada ketika Iran menghadapi ancaman serangan daripada Amerika Syarikat dan sekutu-sekutunya. Begitu juga membincangkan isu penyertaan dan pengundian di dalam pilihanraya pada ketika parti yang cenderung kepada Islam sedang meraih undi untuk pilihanraya. Inilah sebenarnya yang menjadi masalah kepada ramai orang. Kadang-kadang isu yang dibawa itu ada nas dan hujah yang kuat serta merupakan permasalahn kepada umat, namun timing yang salah telah menyebabkan situasi tidak membantu, malah menyebabkan umat lagi berpecah-belah. Saya rasa pembaca sendiri boleh memahami keadaan ini (Untuk memahami dan mendalami tentang Fiqh Al-Auwlawiyyat, pembaca boleh membuat rujukan sendiri terhadap tulisan-tulisan mengenainya serta berbincang dengan pakar-pakar berkaitan)
e) Mengambil sikap Ummah-centric (saya sekadar meminjam istilah yang popular di kalangan aktivis da’wah kontemporari ini, sebagai rujukan terhadap istilah yang saya juga akan gunakan, tetapi mungkin dalam erti kata dan penggunaan berbeza) dalam pemahaman mengenai perbezaan pendapat dan kesannya terhadap masyarakat. Saya terpanggil untuk menggunakan istilah ini setelah melihat penggunaan dan salahfaham mengenai konsepnya (menurut pandangan saya) oleh kebanyakan aktivis gerakan Islam. Umumnya bila bercakap mengenai ummah centric, konotasinya membawa implikasi terhadap kepedulian dan mengambilkira kondisi dan suasana masyarakat yang diutamakan (Ini salah satu konotasi yang saya buat terhadap istilah ummah-centric, yang mungkin tiada kaitan langsung dengan perbincangan di kalangan aktivis gerakan Islam. Saya akan cuba menulis lagi khusus mengenai isu ini di dalam tulisan-tulisan lain). Berbalik kepada sikap yang harus diambil oleh mereka yang dikelompokkan bersama dengan golongan tengah, ialah antara lain mereka meletakkan masyarakat sebagai suatu keutamaan yang sangat penting. Manakala di sisi lain perubahan juga merupakan suatu perkara yang sangat perlu, namun penerimaan masyarakat serta kesediaan mereka untuk berubah adalah sangat perlu diperhatikan. Oleh itu kita akan dapati, orang yang sangat prihatin terhadap kondisi masyarakat khususnya di Malaysia, yang sudah sejak berabad lamanya dididik dengan cara dan fahaman yang sedemikian, telah berakar umbi dengan fahaman dan kepercayaan tersendiri, maka perubahan drastik, reformasi social dan idealogi akan menyebabkan mereka shock, dan bereaksi, dan memberi respon secara negative. Saya tidak menafikan, dan ingin menyatakan secara jelas, bahawa ramai di kalangan kita khususnya golongan muda professional dan educated yang mungkin terkesan dengan fahaman ‘salafi’, namun, sedih sekali kita lihat sebahagian mereka gagal dengan cara dan method yang keras dan sedikit mendesak. Kita sendiri fahami bahawa, Asia Tenggara khususnya, telah lama berakar umbi dengan fahaman khalaf, maka dengan itu, method yang lebih lembut, bersopan santun, bersifat mendekati berbanding menghukum dan berbantah-batahan adalah lebih praktikal, dan berkesan berbanding yang satu lagi. Itu hanyalah sebagai suatu contoh yang berlaku di Malaysia. Oleh itu, mereka yang prihatin tentang masyarakat, khususnnya yang duduk di kampong, dengan tahap pendidikan yang rendah serta suasana yang tidak membantu, tidak seharusnya mereka itu dibebani dengan pemikiran ‘tajdid’ dan istilah ‘ijtihad’, yang sebenarnya akan lebih memberatkan mereka. Saya pasti dengan membawa pemikiran untuk merujuk sumber-sumber asal dan turath di kalangan mereka akan menyebabklan mereka merasakan kesusahan di dalam agama atau menyebabkan sebahagian kita mengambil peluang di atas ketidakfahaman ini untuk bentindak meringan-ringankan agama, sehingga seolah tidak ada langsung prinsip-prinsipnya. Maka atas dasar menjaga keharmonian dan memahami keutamaan masyarakat di situ untuk kenal Islam dahulu, maka digunakan apa yang selesa untuk mereka.
Sudah semestinya, dalam mengutarakan sesuatu idea, tentunya ada alasan dan faktor pembeza berbanding golongan (yang saya sendiri pun sekali lagi tidak gemar untuk memecahkan kepada golongan baru) yang lain-lain. Antara lain meliputi:-
1. Pemahaman yang jelas
a) Golongan yang tergolong dalam Golongan tengah ini sebenarnya mempunyai worldview dan tasawwur yang sangat jelas dalam memahami isu yang timbul serta tahu di mana pokok pangkal yang telah membawa perbezaan pendapat itu. Antara lain ialah ia faham bahawa perbezaan pendapat hanya boleh berlaku di dalam perkara yang tidak qat’i (sabit) di dalam Islam. Sebab itu, golongan ini tidak akan melayan pandangan-pandangan dangkal yang cuba mengubah dan menggugah prinsip-prinsip yang telah lama jelas di dalam Islam dan diperakui oleh kebanyakkan fuqaha dan ulama. Bagi mereka sekiranya persoalan yang timbul adalah perkara yang bersifat dhanni (tidak sabit di dalam Islam) maka pandangan itu patut juga di berikan peluang dan ruang untuk perbincangan serta mengemukakan hujah.
b) Selain itu juga, mereka sangat menekankan akan kepentingan Ilmu pengetahuan yang cukup serta mendalam di dalam membincangkan sesuatu pendapat baru atau pandangan yang berlainan. Ini meliputi juga kepakaran seseorang di dalam bidang-bidang berkaitan, serta susur galur pendapatnya itu. Sebab itu, sekiranya, sebagai contoh di dalam masalah Hadith, seseorang yang tidak mempunyai penguasaan bahasa arab yang baik, tidak memiliki ilmu alat lain seperti mustalah hadith, penguasaan tentang rijal hadith, serta kitab-kitab dan matan-matan hadith, maka seeloknyalah seseorang itu tidak mengemukakan pendapat yang lebih banyak bersandarkan pendapat dari pembacaannya sendiri. Kita mesti jelas, khususnya di dalam masalah Ilmu berkaitan Islam (sekali lagi saya tidak gemar membahagikan ilmu kepada islam dan non-Islam, duniawi dan ukhrawi, tetapi untuk memudahkan perbincangan, saya hanya mengekalkan istilah tersebut) keaslian dan silsilah, rantaian ilmu itu mestilah berkesinambungan. Maka dengan sebab itu, istilah berguru dan bertalaqqi itu sangat penting. Di sini saya tidak berniat untuk merendahkan tahap ilmu sesiapa pun yang telah banyak beroleh manfaat melalu pembacaan, namun itulah peraturan dan undang-undangnya.
c) Berkelangsungan daripada pemahaman di atas, mereka juga memahami akan kepentingan agar pandangan itu bersumberkan Al-quran dan As-sunnah, serta pandangan lain yang utama. Jadi dengan jelas pandang yang di sandarkan kepada qaul yang lebih kukuh dan disokong oleh pendapat yang kuat daripada ulama-ulama sepanjang zaman, yang saya kira walaupun mereka tidaklah ma’sum, namun pastinya lebih ‘alim daripada kita, patut kita pertimbangkan. Saya suka membangkitkan isu ulama tidak ma’sum dengan persepsi kita terhadap ulama’-ulama. Bagi saya kema’suman ulama memang tidak pernah menjadi isu pun, sebab ia adalah jelas bahawa hanya ‘sohib hadhal maqam’ sahaja yang ma’sum. Akan tetapi ketidakma’suman mereka itu, tidaklah pula menjadikan mereka seolah boleh diketepikan begitu sahaja mengambilkira penguasaan ilmu mereka yang sangat luas, kezuhudan, kealiman, ketaqwaan dan keilhlasan mereka terhadap ilmu. Bagi mereka pahala atas apa yang telah mereka lakukan, dan moga-moga Allah membalas segala amal saleh mereka itu dengan ganjaran yang besar. Namun sekali lagi, kita beranjak kepada inti pati fahaman golongan tengah, di mana di atas ketidakma’suman para ulama inilah mereka bersedia menilai semula pandangan-pandangan mereka, akan tetapi secara penuh terhormat, penuh penelitian, ketatasusilaan, dan tidak menghina dan mencerca mereka di samping sentiasa memohon keampunan dan kemaafan bagi mereka. Inilah sebenarnya sikap yang jelas golongan tengah di dalam jarh wa ta’dil terhadap para ulama dan sarjana Islam. Kadang-kadang kesalahan di dalam pendapat itu tidak dapat dielakkan, itulah fitrah yang disusun oleh allah, namun adab kita dengan mereka terus dipelihara, walaupun ada kesalahan serba sedikit di dalam pendapat mereka itu. Maka golongan tengah sama sekali tidak dapat menerima padangan orang-orang dangkal yang cuba mengajak masyarakat membuang atau membakar naskhah hasil karya dan tulisan agung ulama-ulama silam. Mereka seolah tidak memahami akan kewujudan proses tahqiq dan tashih, serta lain-lain proses pemurnian (saya tak tau diorang nak tunjuk apa? At least bagilah sedikit penghormatan terhadap karya orang lain. Sekurang-kurangnya tidaklah ia terlalu picis…sehingga perlu dibuang. Bahkan saya pernah melihat menghadiri kuliyyah para masyaikh yang masih terus membaca Tafsir Al-Kassyaf oleh Zamakhsyari (seorang penganut Mu’tazilah, menurut satu pendapat) dan mereka berharap dapat mengutip mutiara-mutiara berharga hasil tulisannya. Sedangkan kalau pendapat yang bagus daripada orang yang tidak Islam pun digalakkan untuk dipelajari…)
d) Satu lagi aspek penting yang mendasari fahaman ini ialah kejelasan akan prinsip-prinsip dalam fiqh keutamaan (Fiqh Al-Auwlawiyyat). Yang dimaksudkan dengan fiqh keutamaan ini adalah kefahaman yang jelas akan aplikasi hukum Islam di ketika dan waktu yang paling tepat dan sesuai. Ini adalah dasar yang sangat penting di dalam menentukan sebarang perbincangan itu akan membuahkan hasil yang baik atau sebaliknya. Kadang-kadang ramai di antara kita yang melupakan hal, walaupun sebenarnya isu yang diketengahkan itu bukanlah isu yang tidak penting atau lekeh-lekeh sahaja, bahkan adalah isu ummat dan sebagainya, akan tetapi di sebabkan kesalahan memilih masa, tempat, atau audiens, dan suasana telah menyebabkan isu itu tidak boleh dan tidak patut diketengahkan. Sebagai contoh isu kebatilan dalam Syiah (saya tidak mahu membincangkan detail isu ini di sini) pada ketika Iran menghadapi ancaman serangan daripada Amerika Syarikat dan sekutu-sekutunya. Begitu juga membincangkan isu penyertaan dan pengundian di dalam pilihanraya pada ketika parti yang cenderung kepada Islam sedang meraih undi untuk pilihanraya. Inilah sebenarnya yang menjadi masalah kepada ramai orang. Kadang-kadang isu yang dibawa itu ada nas dan hujah yang kuat serta merupakan permasalahn kepada umat, namun timing yang salah telah menyebabkan situasi tidak membantu, malah menyebabkan umat lagi berpecah-belah. Saya rasa pembaca sendiri boleh memahami keadaan ini (Untuk memahami dan mendalami tentang Fiqh Al-Auwlawiyyat, pembaca boleh membuat rujukan sendiri terhadap tulisan-tulisan mengenainya serta berbincang dengan pakar-pakar berkaitan)
e) Mengambil sikap Ummah-centric (saya sekadar meminjam istilah yang popular di kalangan aktivis da’wah kontemporari ini, sebagai rujukan terhadap istilah yang saya juga akan gunakan, tetapi mungkin dalam erti kata dan penggunaan berbeza) dalam pemahaman mengenai perbezaan pendapat dan kesannya terhadap masyarakat. Saya terpanggil untuk menggunakan istilah ini setelah melihat penggunaan dan salahfaham mengenai konsepnya (menurut pandangan saya) oleh kebanyakan aktivis gerakan Islam. Umumnya bila bercakap mengenai ummah centric, konotasinya membawa implikasi terhadap kepedulian dan mengambilkira kondisi dan suasana masyarakat yang diutamakan (Ini salah satu konotasi yang saya buat terhadap istilah ummah-centric, yang mungkin tiada kaitan langsung dengan perbincangan di kalangan aktivis gerakan Islam. Saya akan cuba menulis lagi khusus mengenai isu ini di dalam tulisan-tulisan lain). Berbalik kepada sikap yang harus diambil oleh mereka yang dikelompokkan bersama dengan golongan tengah, ialah antara lain mereka meletakkan masyarakat sebagai suatu keutamaan yang sangat penting. Manakala di sisi lain perubahan juga merupakan suatu perkara yang sangat perlu, namun penerimaan masyarakat serta kesediaan mereka untuk berubah adalah sangat perlu diperhatikan. Oleh itu kita akan dapati, orang yang sangat prihatin terhadap kondisi masyarakat khususnya di Malaysia, yang sudah sejak berabad lamanya dididik dengan cara dan fahaman yang sedemikian, telah berakar umbi dengan fahaman dan kepercayaan tersendiri, maka perubahan drastik, reformasi social dan idealogi akan menyebabkan mereka shock, dan bereaksi, dan memberi respon secara negative. Saya tidak menafikan, dan ingin menyatakan secara jelas, bahawa ramai di kalangan kita khususnya golongan muda professional dan educated yang mungkin terkesan dengan fahaman ‘salafi’, namun, sedih sekali kita lihat sebahagian mereka gagal dengan cara dan method yang keras dan sedikit mendesak. Kita sendiri fahami bahawa, Asia Tenggara khususnya, telah lama berakar umbi dengan fahaman khalaf, maka dengan itu, method yang lebih lembut, bersopan santun, bersifat mendekati berbanding menghukum dan berbantah-batahan adalah lebih praktikal, dan berkesan berbanding yang satu lagi. Itu hanyalah sebagai suatu contoh yang berlaku di Malaysia. Oleh itu, mereka yang prihatin tentang masyarakat, khususnnya yang duduk di kampong, dengan tahap pendidikan yang rendah serta suasana yang tidak membantu, tidak seharusnya mereka itu dibebani dengan pemikiran ‘tajdid’ dan istilah ‘ijtihad’, yang sebenarnya akan lebih memberatkan mereka. Saya pasti dengan membawa pemikiran untuk merujuk sumber-sumber asal dan turath di kalangan mereka akan menyebabklan mereka merasakan kesusahan di dalam agama atau menyebabkan sebahagian kita mengambil peluang di atas ketidakfahaman ini untuk bentindak meringan-ringankan agama, sehingga seolah tidak ada langsung prinsip-prinsipnya. Maka atas dasar menjaga keharmonian dan memahami keutamaan masyarakat di situ untuk kenal Islam dahulu, maka digunakan apa yang selesa untuk mereka.
Posts
No comments:
Post a Comment